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旷野、城邦与迷宫:沃格林《秩序与历史》的三个地标(上) 作者:匿名 时间:2019-11-08 14:48:10:


20世纪50年代,沃格林开始写一系列关于“秩序与历史”的书,试图通过研究历史上出现的主要秩序类型来达到对“历史秩序”的理解。在沃格林看来,人们参与了生存共同体的戏剧。他不仅有世俗的生活,而且面临着超然的真理。这种中间结构可以用“地标”图像的空间配置来解释。在《秩序与历史》的前三卷中,沃格林将以色列启示录和古希腊哲学视为两种不同的“存在飞跃”,通过这两种飞跃,人们可以跳出循环宇宙秩序,实现对现有秩序的超越。这两种经历集中在“荒野”和“城邦”这两个里程碑上:前者,摩西和先知离开世俗社会去寻求启蒙,而后者是哲学家不得不停留的地方。然而,更确切地说,“荒野”和“城邦”共同构成了人类干预结构的双重变异。人们从来没有到达真正赤裸的荒野,也没有完全定居在城邦。

第四卷,在第三卷出版17年后,对沃格林来说意味着另一个意识形态的交汇点。回顾前三卷后,沃格林放弃了线性历史观。以荒野和城邦为代表的经验和象征性表达,即启示和哲学,已经从其特定的社会和历史中被净化成一种普遍的分析模式。在这里,我们已经确定了一个新的里程碑,“迷宫”:对于那些进入迷宫的人来说,他也经历了迷宫本身的循环,但他并没有完全迷失,只要他记得走出迷宫是他的最终使命。迷宫中的人类无疑处于世俗城邦的混乱之中,但他始终意识到荒野作为出口的神圣现实。与此同时,迷宫中的人发现自己并不孤独。古往今来,他是无数寻求者的后代。这个迷宫存在于所有历史上所有人的意识中,由于它的绝对普遍性,在这个谱系中没有人能帮助任何人。这个迷宫是启蒙和哲学的共同建构,其本质是平衡。

艾里科·弗格林(埃里希·赫尔曼·威廉·沃格林,1901.1.3-1985.1.19),美国政治哲学家。

1938年,犹太人埃里克·沃格林(eric voegelin)被迫流亡美国,开始写《政治思想史》。像他的意识形态搭档利奥·施特劳斯(leo strauss)一样,沃格林当时不断超越学科界限,这使得他的《政治思想史》远远超出了最初的《简史》几千页。然而,它尚未完成。在法国逗留期间,柏格森等人的思想显然对他留下了深刻的影响。人类的生存经验以及这些经验所孕育的符号逐渐成为他关注的焦点。雅斯贝尔斯的《历史的起源和目的》出版于1948年。在这种推动下,沃格林于1951年冬季学期在芝加哥大学举办了一次讲座,该讲座后来以新政治学的名义发表。从此,沃格林开始了所谓的“范式转变”。作为这一变化的主要见证和成就,1956年,沃格林出版了第一卷《秩序与历史》、《以色列与启示录》,第二卷和第三卷也相继出版。

“历史秩序来自秩序的历史”(第1卷,第19页)出现在第1卷序言的第一行的提纲中。这也表明了这部新作品的研究方法和研究目的:沃格林试图沿着秩序的象征性表达追溯其原始经验,最终达到对“历史秩序”的理解,也就是说,我们将通过对历史上特定秩序类型的研究来获得对秩序本身真理的理解,这使得沃格林坚定地站在历史主义的立场上。在沃格林看来,每个具体的社会都有构建秩序的责任,并赋予人类社会以意义,这也是一个象征性的过程。然而,这种象征意义的最终来源是先验存在秩序。所有社会的共同目标是恰当地象征存在秩序的真相。由于社会也是这种存在的一部分,这种象征也将决定人类社会的地位。“存在就是参与存在共同体;然而,人们发现,由于缺乏与存在秩序的适当和谐,包括存在退化的危险,这是不完善的参与和对存在的不当处理。这些发现确实很可怕,它们迫使人们以激进的方式重新定位存在。”(第一卷,第50页)

这个象征性的使命落在个人身上,他将根据自己的生活经验来回应超越的神圣现实,并以不同的紧凑性来构建秩序符号。重要的不是秩序概念是如何发展的——在“思想史”中,这一被视为研究对象的概念从一开始就被假定为超出了特定社会的效力,从而趋向于退化为教条主义——而是这一概念产生的经验及其直接符号,它们根据每个社会的具体情况而不同。因此,沃格林对政治经验史的研究最终是基于意识哲学——不是对“潜意识”或“集体无意识”的精神分析,而是更接近胡塞尔和海德格尔的现象学。用海德格尔的话来说,被最高天意所选择的个体存在于对存在的理解中,这最终决定了一个人是什么。原则上,任何活着的人都有可能成为这样一个人,随之而来的是心灵的痛苦和身体的衰竭。

“上帝和人,世界和社会已经形成了一个原始的存在共同体”(第1卷,第40页)。人类并不观看,而是参与存在社会的戏剧,这是一个他不能拒绝的严肃游戏。在《秩序与历史》中,这个存在共同体经常被表达为地球上的尘世存在和来自超越维度的关于秩序的真理,它可能来自天堂或深渊。在地球上的世界里,世俗的存在也被划分为肩负象征使命的个人和世俗社会中的其他群体。因此,沃格林在“上帝与人、世界与社会”之间构建了一个明显的空间性:通过他对人类历史,特别是经验史的讨论,我们确定了几个不同的里程碑。这些里程碑发生在历史的进程中,因为历史的意义必须以人类对先验存在秩序的探索和回应为前提,这些里程碑最终位于人类意识中。它代表一种意识结构。然而,这种结构是面向超越的。作为一种处理存在秩序的方式,它决定了人类历史存在的本质。因此,它也构成了人类生活的空间。因此,地标不仅是人类认知的对象,因为它们是人类对秩序的认知,而秩序是人类生活的秩序。这些里程碑的意义只不过是人类自身的存在。作为存在的象征行为,甚至是本质行为,“表达”也塑造了存在本身及其历史。

这一里程碑不仅意味着空间结构的形象,在这一形象中,沃格林对人类历史的解释——特别是先验秩序的符号及其由人类在其历史存在中构建的产生、发展、消亡和扭曲——在释放它所传达的神圣体验的同时,解开了它模糊而复杂的含义。更重要的是,这也意味着沃格林思想网的关键节点,这也是一个时效性:我们将会看到,在前三卷的写作结束后,沉默了十多年的沃格林为什么要在第四卷中逆转他原来的计划,让它逆转并揭示它的另一面,一个新的空间结构将会被揭示出来。换句话说,我们将要看到的不仅是沃格林眼中的历史进程的里程碑,也是他自己理论思想的里程碑。

前两个地标分别对应于第一卷中的“荒野”和第二卷和第三卷中的“城邦”。在前三卷中,沃格林称宇宙秩序中的这些突破为“存在的飞跃”,即脱离一个整体的神话叙事,开始和结束并实现一个不属于这个宇宙的更超然的神圣现实。后者作为一种先验的存在秩序,将成为社会秩序的根源。在第一卷提到的“荒野”中,以色列已经完成了两次逃亡过程,一次是摩西带领以色列民族走出埃及,在荒野中与上帝立约,另一次是以利亚独自在沙漠中接受启蒙,而以色列则在现实中逃离混乱的政治。在古希腊,从赫西奥德到帕门尼德和赫拉克利特,内心的灵魂逐渐有资格成为真理的源泉。根据柏拉图的说法,这个灵魂不再自给自足,而是对作为秩序之源的神圣实体开放。与以色列相比,古希腊思想家更慢地瓦解了宇宙学的象征秩序,保留了更复杂的结构。早期,柏拉图认为回到城邦是哲学家的严格义务,但这一义务后来受到了限制。最后,柏拉图放弃了在特定城邦实现良好秩序的理想,把它留在了学院里。对亚里士多德来说,城邦仍然保持着秩序模式的地位。

这两种经历在“启示”和“哲学”两个象征系统中表现出来。然而,随着研究的深入,荒野和城邦不再是两个截然相反的地标。这种对立不会因为互相弥补的可能性而消除。他们进入了必要的交织。同时,在这种交织中,两者从各自特定的社会历史背景中被净化成共同的经验。第四卷中的这两个里程碑分别意味着人类历史存在的意识结构的两个方面。前者是对先验存在秩序的探索,而后者是对现实所在的具体世俗存在的承认。沃格林提醒我们,我们必须在两者之间保持平衡,否则将有陷入诺斯替主义的危险。随着对先验秩序的探索的丧失,世俗生活往往会陷入混乱和毁灭。这种平衡表明沃格林的道路最终更接近哲学。

当然,这种转变并没有在沃格林突然发生。事实上,在第一卷中,沃格林已经意识到来自宇宙神话的压力和世俗存在对启示真理的拒绝,先验秩序的经验正是在抵制这些因素的过程中不断释放其意义,因为“秩序的真理只有在抵制背离真理的堕落的永恒斗争中才能获得和重新获得”(第一卷,第24页)。另一方面,这些阻碍因素证实了存在秩序的先验性质。因此,先验存在秩序的象征永远无法达到它的全部真理:“确切地说,它揭示了人类努力建立这个世界的存在秩序,同时保持自己与另一个世界的存在真理同步。在这个过程中,他们所获得的并不是这个世界上一个实质上更好的秩序,而是对先验真理和存在之间的差距日益加深的理解。”(第一卷,第204页)

尽管如此,《出埃及记》中的荒野仍然是以色列先验存在秩序经历史上不可替代的地方。在以埃及为代表的近东宇宙帝国秩序中,政治被视为与宇宙秩序相一致的小宇宙。通过政治参与,人们也参与了宇宙秩序本身的创造。这种紧凑的体验如此顽强,以至于无论是王国变化的混乱还是诗歌中传达的先验体验都不能中断其宇宙学的牢固秩序。在这里,一个名叫摩西的人将带领他的人民脱离埃及的宇宙秩序和法老的暴政。然而,对摩西来说,埃及成了死亡之地:

这种冒险依赖于运气,因为逃离地狱起初只会导致不确定的荒野,这是两种同样不愉快的形式,一种是游牧生活,另一种是高级文明中的生活。因此,荒野必须加入地狱和埃及,作为这一历史困境的象征。在这个“世界”里,也就是说,在一个帝国的兴衰就像一棵树的枯萎的荣耀和无尽的波涛起伏的宇宙里,这不是一个具体的而是一个历史存在的永恒的困境。通过跟上宇宙的秩序,那些逃离奴役监狱的人无法找到他们想要的生活。当精神突然产生时,宇宙论形式的社会变成了一个地狱和死亡的国家。但是当我们开始离开埃及,在世界各地游荡,在其他地方寻找一个新的社会时,我们发现这个世界是一片荒野。除非我们倾听并发现我们在世界之外的意义,否则没有地方可以逃避。当世界变成荒野时,人们最终会感到孤独。在这种孤独中,他可能会听到灵魂的声音,它用急切的低语将人们从地狱中驱赶和拯救出来。在荒野中,上帝与领袖和他的部落交谈。在荒野中,通过倾听这个声音,接受它的礼物,服从它的命令,他们最终获得了生命,成为上帝的选民。(第一卷,第184页)

然而,这并不意味着宇宙秩序和启示之间存在普遍的信仰真空。启示不是发生在历史经验序列中的事件。在荒野中,人和上帝之间的相遇并不是那么突然。在逃离宇宙秩序之后,摩西带领的以色列人已经接受了上帝的命令。在荒野中的流浪和背叛以及摩西建立法律权威的盟约已经成为以色列未来几个世纪生活方式的预兆。从一开始,荒野体验就不仅仅是逃离宇宙秩序。这片荒野并不意味着上帝的自由。一方面,宇宙秩序的阴影总是拖在这些奔向光明的离家出走者后面。另一方面,为了应对这些离家出走者中正在形成的分裂,神圣现实的原始经验不得不把自己扭曲成教条的符号。

摩西是这片荒野地标的真正意义之源。摩西这个名字与埃及人的名字联系在一起,比如thutmosis或ahmosis,摩西的意思是“儿子”。根据沃格林的说法,正是因为以色列创始人的名字带有太多的埃及含义,希伯来语的解释才在《出埃及记》中提出:“她给孩子取名摩西,意思是‘因为我把他从水里拉了出来’。”正如马丁·布伯所说,这一措辞表明摩西拯救了以色列,就像把以色列从埃及的伟大水域中领出来一样。然而,摩西作为“埃及之子”的身份仍然保留着一定程度的宇宙学。在《出埃及记》的一集里,上帝试图杀死摩西,沃格林认为“是埃及人把他的身体送到摩西那里,也就是上帝的原子,这样上帝的新儿子就可以建立起来。”(第一卷,第543页)。像摩西一样,在荒野中的以色列人能够成为他们自己,但是对这种指定地位的抵抗已经存在于这最初的联系中。“以色列人大逃亡的高潮,即通过契约实际建立新的神圣安排,根本不是一个幸福的结局,而是人类无休止的背叛和回到他们在上帝之下的生活秩序的开始。”(第一卷,第566页)

如上所述,荒野体验不是实际发生意义上的历史。沃格林不仅仅是在解释《出埃及记》的文本。通过历史考证,沃格林指出这样一个具体的出埃及记和摩西形象属于公元前9世纪前后先知群体的构建。通过这种对启示录记忆的再现,他们希望将荒野体验重新引入到社区的当前存在中,从而使它能够重新获得对先验秩序的被放弃的渴望。在《出埃及记》中出现荒野之前,它首先出现在暗利王朝先知群体的意识中。在对历代先知可追溯的经历的记忆中,这一启示不断被宇宙秩序所迷惑,并被世俗团体所拒绝,最终出现在摩西和祖先之间的荒野中。通过暗利王朝先知的工作,摩西的荒野被确立为经验历史上的真实事件,而不是经验意义上的历史。随着暗利王朝的政治逐渐侵蚀主的秩序,先知们试图通过追溯摩西为他们的行为提供合法性。因此,摩西不仅仅是一个向导,他的工作不仅仅是在上帝的意志下把以色列带出埃及,他还需要承担立法职能,从而与政治立法者竞争。因此,在申命记中提出法律的先知摩西的形象诞生了。这位立法者打破了以色列民族在上帝之下的直接存在。摩西必须再次成为法老,必须将上帝的戒律转变成木乃伊法律,而荒野必须被呈现为一个地方,在那里,神性从一开始就处于不断消散的过程中。当摩西被赋予近乎神圣的权威时,启示的真正意义被牺牲了,尽管这一举动的目的就是为了保护启示。

从扫罗到大卫,以色列世俗事业的扩张导致了主秩序的不断瓦解,荒野体验中显现的超然上帝逐渐退化为以色列的政治上帝。大多数时候,世俗王国对主的秩序的尊重来自于主对迦南的应许。这一承诺很快成为一个沉重的负担,阻碍了超越的耶和华秩序的释放,这是一个涉及全人类的普遍意义。它被某一政权的世俗事业所封闭,并被宇宙秩序所侵蚀。与此同时,以耶利米和以赛亚为代表的先知群体不仅希望从宇宙秩序中重新获得世俗的存在,并把它带回主的秩序之下,而且希望摆脱贪婪的扩张力量,转向基于圣约精神的社区生活。他们试图摆脱“迦南的负担”带来的生存压力,这种压力使他们一次又一次地呼吁建立以色列王国。相反,他们发现自己的存在足够紧凑,足以打破集体存在,并足以承担社会秩序的真正权威。耶利米和以赛亚以不同的方式离开了陷入政治混乱的以色列。从这里开始,以色列开始了逃离自己的痛苦过程。随着公元前9世纪以色列帝国的分裂,它的世俗存在结束了,对摩西荒野的记忆并没有缓解这种世俗存在的混乱。耶利米和以赛亚的离去现在与先知以利亚融为一体。他被迫逃离以色列,但这种离开也带走了真正的以色列,其目的地充满了世俗社会之外的神圣死亡和自由。逃离以色列的经历仍然发生在荒野中,它的主角不再是一个国家,而是先知以利亚一个人:

荒野中的以利亚是人类历史上最伟大的场景之一。《出埃及记》的主题贯穿其中——但它以一种新的精神出现。现在以色列和迦南变成了地狱;以利亚独自来到旷野,没有带来一个国家。当生活在上帝之下的自由遭到失败时,最后一次移民,也就是进入死亡的时候到了。

当死亡迫在眉睫时——这是上帝决定的死亡,而不是绝望的死亡——以利亚和他的继承人下到犹大。在河岸上,以利亚拾起他的斗篷,卷起它,击打水面。水被分开了,就像红海在摩西和以色列面前被分开一样,这样他们就可以在干燥的土地上过河。这是步入最后的荒野和自由。(第一卷,第481-482页)

旷野经验的复杂性表明,“存在的飞跃,在获得新的关于秩序之真理的同时,却无法获得全部真理,也无法建立一个终极的人类秩序。为秩序真理而战的斗争并未休止,而只是在新的历史水平上延续。”(卷二,第72页)旷野并非作为真理的超验秩序一劳永逸地实现的场所,旷野的开放性意味着它将面临更多危险。那些非真理的因素主要来自世俗生存,在写作前三卷时,沃格林也倾向于将宇宙论秩序视作这种飞跃的阻碍物。在以色列的两次旷野经验中,摩西被宇宙论秩序所纠缠,而以利亚为代表的先知则更多地受制于世俗生存。两者都阻碍着“存在的飞跃”的普遍意义的释放,但在后者的极端恶化情况,也即彻底的堕落与背离从而导致的无序中,超验秩序反而以更为纯净的形式从中突破。但很难说这是对超验秩序最好

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